清華簡《楚居》是一篇非常重要的歷史文獻。清華大學學者用出色的整理工作爲學界提供了一份很好的釋文（《清華大學藏戰國竹簡（壹）》，中西書局，2010年12月， 180～194頁）。我們在粗粗研讀之后，草成此文，提出几则浅陋的意见，向学者们请教。文末附錄的《楚居》釋文以整理者的釋文爲底本，在此基礎上，略加補充。原釋文在注釋中讀出的字，如無問題徑在正文括注；原釋文的少數體例不統一處，徑作統一，此不再一一說明。

一

簡1～2：爰 （得）妣 （列）

，整理者指出： 字在上博簡《容成氏》一六號簡中讀爲“癘”。

按，“妣某”、“婦某”之“某”多爲女子之國族名。我們懷疑“ ”讀爲“厲”，“妣 ” 爲古厲國女子。整理者已指出“ ”在上博簡《容成氏》中可讀爲“癘”。“癘”、“厲”同聲符，“ ”可讀爲“厲”從音理上看沒有問題。“厲國”又作“賴國”，一般認爲與古部族“厲山氏 ”（又作“列山氏”、“烈山氏”等）有關。這個部族是隨棗走廊一帶的土著。（相關論述可參看徐少華《古厲國歷史地理考異》，《歷史地理》第19輯，上海人民出版社2003年，收入其所著《荊楚歷史地理與考古探研》，商務印書館，2010年，12-26頁。）簡文所述穴酓（穴熊）遷徙到宗京之地並娶妣 ，或許反映的就是楚先民與古厲人通婚的情況。“京宗”，整理者認爲並與之通婚，是很有可能的。“京宗”整理者疑與荊山之首景山有關。荊山是漳水發源地，與古厲人活動的區域相去不遠。又，此“京宗”也有可能在今湖北京山一帶，其地有京源山，或與“京宗”有關。

 

二

簡3： （巫） （咸）賅（該）亓（其） （脅）以楚

整理者原釋文作“ （巫） （幷）賅（該）亓 （脅）以楚”，讀 “ 賅”爲“幷該”，取幷合包裹義。整理者又認爲，或釋“ ”爲“ ”，讀爲“緘”。

按，所謂“ ”字作 形，與甲骨文 等形合，象以戈殲滅眾人之形。此“ ”字形戈援筆劃位於兩人之身與其相交，保留了相對原始的形態。兩人上的橫筆，應看作飾筆，與“幷”無關。上博簡《性情論》簡8“皆”字作 ，是爲證。因此，此字當以釋“ ” 爲是。我們認爲“ ” 當讀爲“巫咸”。 小篆作 ，《說文》：“ ，……古文讀若咸。” 整理者以“ 該”爲動詞，恐有不妥。文獻中“巫某”常見，如巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相等，而少有徑稱“巫”者。“巫咸”見於楚地文獻。《楚辭·離騷》“ 巫咸將夕降兮”，洪興祖《補注》：“巫咸，古神巫也。当殷中宗之世”。

 

三

簡4：思（使）若（ ） （嗌）卜 （徙）於 （夷） （屯）

，整理者未破讀，認爲當即史書中的丹陽，近於鄀。

按，“ ”當讀爲“夷”， “ ”讀爲“屯”，指土阜，“屯”和“陵”意思相近，《莊子·至樂》：“生於陵屯，則爲陵舃。”“ ” 或即“夷陵”。與丹陽亦近。《史記》、《戰國策》記載秦将白起拔鄢、郢，烧先王墓夷陵，至竟陵。可見夷陵有楚先王的墓地，且位置在鄢、郢、竟陵一帶。這正與簡文記載楚先人曾徙都“ ” 相合。一說讀爲“窀”，與包山簡58號簡“宣王之 州人苛求雘”等聯繫，林澐先生將包山簡此字隸爲“ ”,指出即窀穸之窀，爲厚葬的大墓（詳參林澐《讀包山楚簡札記七則》，收入《林澐學術文集》，文物出版社，1998年）。此說於字形上聯繫更直接。

 

四

簡4：爲 （楩—便）室=（室，室）既成

整理者指出 字所从即《說文》古文 “鞭”，全字即見於《墨子·公輸》、《玉篇》等的“楩”字，《漢書·司馬相如列傳》注“楩，即今黃楩木也。”

按，簡文之“ 室”大概就是漢以後文獻和考古發現所見的“便室”、“便房”。關於“便房”的解釋，一直存在較大分歧，其中比較普遍的觀點認爲“便房”是指用楩木做的棺房，但隨著新的考古資料的發現，已經有學者糾正了這一觀點，認爲“便房”襲自先秦喪葬和虞祭制度而來，是祭祖安神，舉行祭祀活動的場所。較新較詳細的討論可參《考古與文物》2010年第3期高崇文《釋“便椁”、“便房”與“便殿”》和蕭亢達《“便房”新解》兩篇文章。簡文記載“ 室”正是楚人用於祭祀的場所，和 有關，爲上述觀點提供了更早的文獻證據。此外，第三則札記中已提及文獻中有白起焚燒夷陵楚先王墓的記載，而簡文“ ” 、“ 室”同見，恐怕不是巧合。

 

五

簡5：至酓只、酓 （䵣）、酓 （樊）及酓 （錫）、酓 （渠）， （盡）居 （夷） （屯）。酓 （渠） （徙）居發漸。至酓 （艾）

整理者指出，“ ”是雙音符字，楚簡中或讀爲“孽”。整理者認爲酓 或即《楚世家》熊渠長子康，又稱毋康，亦即《索隱》之熊翔。翔、康陽部， 爲月部，月陽同轉，音近可通。

按，此說恐不可信。我們認爲“酓 ”就是《史記·楚世家》所載之“熊艾”。簡文所載世系與《史記·楚世家》世系比較如下：

兩世系表中其他楚先王皆能對應，只有《史記》熊艾與《楚居》酓只不能密合以及《楚居》多出酓 一人。裘錫圭先生考證 是乂之初文（參看裘錫圭：《說“ ”、“ ”》，《古文字論集》，中華書局，1992年，35-39頁）。“酓 ” 讀爲“熊艾”，完全密合。整理者認爲，“熊艾”與“酓只”的差別係因“艾”、“只”古文字字形相近而訛。我們則認爲，《史記·楚世家》應該是誤將兩位楚先王“熊艾”和“熊只”當成一人（艾、只古文字字形相近或也是致誤原因之一），在原本應該是“熊只”的位置寫上了“熊艾”，而將排在“熊渠”後面的真正的“熊艾”遺漏了。

 

 

【附：清華簡《楚居》釋文】

 

季 （連）初降於 （騩）山[1] ，氐（抵）于 （穴）竆（窮）。 （前）出于喬（驕）山， （宅）凥（處）爰波（陂）[2]。逆上汌水，見盤庚之子，凥（處）于方山，女曰比（妣）隹，秉茲 （率）【1】相，詈 四方。季 （連） （聞）亓（其）又（有） （聘），從，及之盤（泮），爰生 白（伯）、遠中（仲）。 （毓）[3] （徜）羊（徉），先凥（處）于京宗。穴酓遟（遲） （徙）於京宗，爰 （得）【2】妣 （列），逆流哉（載）水，氒（厥） （狀） （聶）耳，乃妻之，生侸 （叔）、麗季。麗不從行，渭（潰） [4]自 （脅）出，妣 （列）賓于天， （巫） （咸）賅（該）亓（其） （脅）以楚，氐（抵）【3】今曰楚人。至酓 （狂）亦居京宗。至酓 （繹）與屈 （紃），思（使）若（ ） （嗌）卜 （徙）於 （夷） （屯），爲 （楩—便）室=（室，室）既成，無以內之，乃 （竊） （ ）人之 （犝）以【4】祭。 （懼）亓（其）宔（主），夜而內 ，氐（抵）今曰 =（ ， ） （必）夜。至酓只、酓 （䵣）、酓 （樊）及酓 （錫）、酓 （渠）， （盡）居 （夷） （屯）。酓 （渠） （徙）居發漸。至酓 （艾）、酓【5】 （摯）居發漸。酓 （摯） （徙）居旁屽。至酓 （延）自旁屽 （徙）居喬多。至酓甬（勇）及酓嚴、酓相（霜）及酓 （雪）及酓訓（徇）、酓咢及若囂（敖）酓義（儀），皆居喬多。若囂（敖）酓【6】義（儀） （徙）居箬（ ）。至焚（蚡）冒酓 [5]自箬（ ） （徙）居焚。至宵囂（敖）酓鹿自焚 （徙）居宵。至武王酓 自宵 （徙）居免， （焉） （始）□□□□□【7】福。衆不容於免，乃渭（潰）疆浧之波（陂）而宇人 （焉），氏（抵）今曰郢。至文王自疆浧（郢） （徙）居 [6]=郢=（ 郢， 郢） （徙）居 =郢=（ 郢， 郢） （徙）居爲=郢=（爲郢，爲郢） （復）【8】 （徙）居免郢， （焉）改名之曰福丘。至 （莊）[7]囂（敖）自福丘 （徙） （襲）箬（ ）郢。至成王自箬（ ）郢 （徙） （襲） =浧=( 郢， 郢） （徙）□□□□【9】居 （睽）郢。至穆王自 （睽）郢 （徙） （襲）爲郢。至 （莊）王 （徙） （襲） =郢=（ 郢， 郢） （徙）居同宮之北。若囂（敖） （起）禍， （焉） （徙）居承=之=埜=（蒸之野，蒸之野）□□□，□【10】 （襲）爲郢。至龏（共）王、康王、 =（嗣子）王皆居爲郢。至霝（靈）王自爲郢 （徙）居秦（乾）溪之上，以爲凥（處）於章 [華之臺] 。【12】競（景）坪（平）王即立（位），猷（猶）居秦（乾）溪之上。至卲（昭）王自秦（乾）溪之上 （徙）居 =郢=（ 郢， 郢） （徙）居鶚=郢=（鄂郢，鄂郢） （徙） （襲）爲郢。盍（闔）虜（廬）內（入）郢， （焉） （復）【12】 （徙）居秦=溪=之=上=（乾溪之上，乾溪之上） （復） （徙） （襲） （ ）郢。至獻惠王自 （ ）郢 （徙） （襲）爲郢。白公 （起）禍， （焉） （徙） （襲） 郢，改爲之， （焉）曰肥【13】遺，以爲凥（處）於 =澫=（ 澫， 澫） （徙）居 =郢=（鄢郢，鄢郢） （徙）居 吁。王大（太）子以邦 （復）於 郢，王自 吁 （徙） （蔡），王大（太）子自 郢【14】 （徙）居疆郢。王自 （蔡） （復） （鄢）。柬大王自疆郢 （徙）居藍=郢=（藍郢，藍郢） （徙）居 =郢=（ 郢， 郢） （復）於 （ ），王大（太）子以邦居 （ ）郢，以爲凥（處）於【15】 [8]郢。至 （悼）折（哲）王猷（猶）居 （ ）郢。 （中） （謝） （起）禍， （焉） （徙） （襲）肥遺。邦大 （瘠）， （焉） （徙）居鄩郢。【16】

 

 

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